http://www.myspace.com/cathstafiore/blog/448164012
Dans ce cas, les natifs Apaches, comme beaucoup d'autres Peuples naturels de la planète, sont privés de leurs droits primaires, leur protestation est ignorée et, comme il s'est déjà vérifié dans le passé, les intérêts nourrissent la mystification et le malentendu afin d'affaiblir leur protestation.
Mount Graham est une montagne aux alentours de Tucson, Arizone, près de la réserve des Apaches San Carlos. Cette montagne est la seule de son espèce parce que, même en se trouvant dans une zone désertique, elle garde une végétation particulièrement rare, qui va de la végétation désertique à la forêt boréale.
De temps immémorial Mount Graham occupe une fonction centrale dans la culture Apache. Les Apaches conservent 32 chants de vie, donnés par le Créateur des Ancêtres ; 16 de ces chants contiennent des références directes au mont Graham, que dans la langue Apache s'appelle " Dzill Nchaa Si An " (la grande montagne assise).
Mount Graham est la maison du messager spirituel du passé, Ga'an. Ga'an est l'esprit qui demeure dans le mont Graham, connu aujourd'hui comme le danseur spirituel de la montagne Apache, de qui le Peuple Apache, depuis l'époque de leurs Ancêtres et jusqu'à la génération moderne, dépend pour les cérémonies et pour la survivance de sa culture.
Le mont Graham faisait partie de la réserve San Carlos jusqu'à 1873. Même après la subdivision de la réserve (due à la progressive restriction de ses limites), Mount Graham a continué à représenter le lieu sacré le plus important pour les Apaches qui, jusqu'à il y a quelques années, ont continué à accomplir leurs rites et leurs prières en respectant la nature dans les sites les plus intacts du mont, où se trouvent les sources sacrées nécessaires pour leurs cérémonies.
Mais ce lieu sacré a été soustrait deux fois aux Apaches : la première fois lorsqu'il a été exclu de la réserve, la deuxième en 1990, au moment du début des travaux de construction de l'Observatoire astronomique qui est en train de détruire la partie la plus sacrée du site et a exclu l'accès aux Apaches.
Le projet est de l'Université de l'Arizone avec 2 partenaires européens : l'Observatoire d'Arcetri, financé par le gouvernement italien, et le Vatican. Un troisième partenaire important, le Max Planck Institute (Allemagne), s'est retiré en 2002 à cause de la mauvaise visibilité du site.
Au début il y avait beaucoup plus de parraineurs, mais tous les autres ont renoncé à leur projet à cause de la tenace opposition des Apaches.
Maintenant seul un télescope, celui du Vatican, est en fonction.
CHRONOLOGIE DU CAS MONT GRAHAM
- l’Université de l’Arizona décide de construire un observatoire astronomique sur le Mont Agazzis, en Arizona ; le mont est sacré pour les Hopis, les Navajo et les Apaches. L’Administration des Eaux et Forêts des États-Unis (USFS) refuse le permis de construction. On choisit par la suite le Mont Baldy., (« L-Dzil Ligay »), mais le projet est abandonné après la violente opposition de la Tribu Apache de White Mountain. 1984 - Mount Graham, « Dzil Nchaa Si An » (la « Grande Montagne Assise ») est choisie pour la construction des télescopes. - Grâce à l’action de type « lobby » menée par l’Université de l’Arizona (UA), on approuve l’Arizona Wilderness Act, qui, dans l’un de ses paragraphes, contient la première exemption aux lois de sauvegarde de l’environnement de Mount Graham. 1987 - Le Pape Jean-Paul II parle à Phœnix et encourage les peuples indigènes à garder leur culture et leurs coutumes. - L’Université du Texas se retire du projet. 1988 - Le Congrès des États-Unis, avec une loi spéciale, l’Arizona-Idaho Conservation Act, Titre VI, autorise la construction de 3 télescopes sur le Mont Graham. Le « Large Binocular Telescope » (LBT) doit être construit sur le site dénommé RPA3. - L’Université de Chicago se retire du Projet. 1989 - Ola Cassadore, sœur du grand leader traditionnel Philip Cassadore, est chargée par le Conseil tribal des Apaches San Carlos de fonder la Apache Survival Coalition dans le but de défendre la montagne sacrée des Apaches - On commence la construction de la route pour l’installation. On abat plus de milles arbres de haut fût. 1990 - Le Conseil tribal des Apaches San Carlos approuve à l’unanimité une Résolution passionnée contre l’observatoire, le considérant une violation à l’héritage traditionnel des Apaches et déclarant leur appui à l’Apache Survival Coalition. De 1991 à 1995 il en émettra trois autres comme soutien à l’œuvre d’Ola Cassadore. - On abat 200 autres arbres de haut fût pour la localisation des télescopes pour le Vatican et pour le Max Plank, et ils commencent les excavations pour les fondements. - Le Département d’Écologie et Biologie de l’Évolution de l’Université de l’Arizona signe une lettre contre le projet.
1970
Stanley made a statement on April 9, 1992 to the US District Court in Phoenix that specified Apache concerns: "[O]ur prayers.... must travel the right road to God through the top of this mountain.... If you build the telescopes on the top it Would be like damming a ... spiritual river." Stanley fait une déclaration au 9 avril 1992 à la Cour de district des États-Unis à Phoenix que spécifié préoccupations Apache: "prières [O] ur .... doit Voyage le droit chemin de Dieu à travers le sommet de cette montagne .... Si vous construire des télescopes sur le dessus ce serait comme endiguement d'une rivière ... spirituelle. " Respected anthropologists Keith Basso and Elizabeth Brandt testified in support of the Apaches. Respecté anthropologues Keith Basso et Elizabeth Brandt a témoigné à l'appui des Apaches.
- Manifestation de protestation à Washington devant l’Ambassade du Vatican contre la participation du Vatican au projet.
http://en.wikipedia.org/wiki/Mount_Graham
Situé près de la limite nord de la patrie Chiricahua Apache et les marges sud du Western Apache territoire, la gamme est l'une des Apaches de l'Ouest des quatre saints montagnes et est considéré comme sacré par tous les peuples autochtones de la région. Since a determination by the Keeper of the Register in 2002, Dził Nchaa Si An, as it is known in the Western Apache language, ranks as the largest and most extensive (~330,000 acres) property listed on or formally determined eligible for the National Register of Historic Places. [ 3 ] Depuis une décision de la garde du registre en 2002, Dzil Nchaa Si An, comme on l'appelle dans la langue de l'Ouest Apache, se classe comme la propriété plus grande et la plus large (~ 330.000 acres) répertoriés ou formellement jugés admissibles aux fins du Registre national des lieux patrimoniaux. [3]
In 1993, the St. En 1993, le Saint- Paisius Orthodox Monastery was founded at the base of the mountain. Paisius monastère orthodoxe a été fondé à la base de la montagne.
Saint-Paisius monastère orthodoxe est une des femmes cénobitique communauté qui reprend la règle classique de la vie monastique. The monastery was founded in 1993 and is dedicated to St. Paisius Velichkovsky, who dedicated his life to collecting and translating the texts of the Philokalia as a means of preserving the teachings of the Holy Fathers on the hesychastic way of life. Le monastère a été fondé en 1993 et est dédiée à Saint Paisius Velichkovsky, qui a consacré sa vie à recueillir et à traduire les textes de la Philocalie en tant que moyen de préserver les enseignements des saints Pères sur le hésychaste mode de vie.
The sisterhood is currently composed of about twenty sisters. La confrérie est actuellement composé d'une vingtaine de sœurs. The Holy Liturgy is served daily in the monastery, and the daily cycle of services is conducted primarily in English. La Sainte Liturgie est servi tous les jours dans le monastère, et le cycle quotidien des services se déroule principalement en anglais.
To support themselves, the sisters publish spiritual texts, make prayer ropes , and offer to over 1000 guests who visit the monastery each year a fully stocked bookstore. Pour subvenir à leurs besoins, les sœurs publier des textes spirituels, faire la prière des cordes , et d'offrir à plus de 1000 personnes qui visitent le monastère de chaque année, un stock librairie entièrement. They also labor in cultivating the earth and tending the monastery's flock of purebred milk goats and other animals in order to be as self-sufficient as possible. Ils ont aussi du travail en cultivant la terre et à l'entretien du monastère troupeau de chèvres laitières de race pure et d'autres animaux afin d'être aussi autonomes que possible.
Since 1995, the sisterhood has welcomed teenage girls who wish to live and study at the monastery. Depuis 1995, la confrérie a accueilli des adolescentes qui souhaitent vivre et étudier au monastère. The monastery home school is dedicated to the Protection of the Theotokos . L'école à la maison monastère est dédié à la protection de la Vierge Marie . The sisters tutor the girls in their studies and offer supplementary classes. Les sœurs tuteur des filles dans leurs études et offrir des cours supplémentaires. Some of the students have chosen to remain as nuns in the monastery, while others have married and started their own families. Certains des étudiants ont choisi de rester en religieuses dans le monastère, tandis que d'autres se sont mariés et ont commencé leur propre famille.
St. Paisius Orthodox Monastery is situated in the High Sonoran Desert at the base of Mount Graham . Saint-Paisius monastère orthodoxe est situé dans le désert de Sonora haute à la base du Mont Graham . An Orthodox cemetery was established in 2004. Un cimetière orthodoxe a été créé en 2004.
http://institutjapon.canalblog.com/archives/2011/03/06/20559832.html
Le Sangaku Shinko ne devrait cependant pas être considéré dans le sens étroit de culte des montagnes, mais plutôt comme ayant un sens plus large qui comprend la mythologie, les croyances populaires, les rituels, les pratiques chamaniques, et les structures de sanctuaires qui sont associés à l'usage religieux particulier aux montagnes.
H. Byron Earhart, un érudit de la religion japonaise, écrit que «la plupart des montagnes dont le caractère sacré est attesté par des preuves archéologiques sont également importantes dans les premiers documents écrits du Japon. Dans ces écrits les montagnes jouent un rôle religieux dans la cosmogonie et la théogonie de la mythologie officielle et sont au premier plan en tant que lieux d'habitation des dieux, comme lieu de sépulture, ainsi que comme sites sacrés d'une grande beauté. Dans les deux compilations qui représentent les premiers écrits au Japon (Kojiki, compilé AD 712 et shoki Nihon, compilé AD 720), les montagnes apparaissent dans tous les domaines religieux ».
Après la mort ,l'on croit que les âmes doivent se soumettre à un processus de purification au cours de laquelle elles sont devenues des esprits Kami. Ces esprits des ancêtres, demeurant sur les montagnes et les sanctifiant ainsi, avaient le pouvoir d'influencer tous les domaines des affaires humaines. Tandis que les montagnes ont été ainsi considérées comme sacrées par le shintoïsme, il n'existe aucune preuve qu'elles aient été visitées à des fins de pèlerinage, ni que toutes les structures des temples aient été construites par lui. Les monts sacrés étaient les demeures privées des esprits et il a suffi que les humains vénèrent les esprits de loin.
Au VIe siècle, a commencé une importation majeure de la culture chinoise et des idées religieuses dans le Japon accompagnée d'une évolution correspondante de l'usage religieux de la montagne sacrée.
Des traditions bien établies d'origine bouddhistes et taoïstes de Chine continentale, les montagnes sacrées shintoïstes ont commencé à être utilisées comme sites d'ermitage par des reclus bouddhistes et des ascètes errants, et par la suite en tant que destination de pèlerinage pour les membres de la famille impériale et l'aristocratie dirigeante.
Ainsi, en plus d'être des objets de vénération religieuse, la montagne sacrée est également devenue l'arène de la pratique religieuse. Au début du neuvième siècle, deux sectes bouddhiques avait été fondées, le Tendai, centrée sur le Mont sacré Hiei près de l'actuelle Kyoto, et le Shingon, sur le Mt sacré de Koya dans la péninsule de Kii.
Le Shingon, en particulier, fondé par le sage Kukai (774-835), a mis l'accent sur les montagnes sacrées comme site idéal pour la pratique religieuse et la réalisation de la bouddhéité.
Les ascensions de la montagne ont été conçues comme des ascensions métaphoriques sur le chemin de l'illumination spirituelle, chaque étape dans la montée représente une étape dans le passage au travers des royaumes de l'existence formulés par le bouddhisme.
Au cours de la période Heian (793-1185) les temples bouddhistes ont été construits de plus en plus sur les côtés et les sommets des montagnes sacrées de sites du Shinto. On croyait que les kami shinto natifs de ces montagnes étaient en réalité des manifestations des divinités bouddhiques, ainsi le pèlerinage à la montagne était censé apporter la bénédiction à la fois des divinités shintoïstes et bouddhistes .
Vers le milieu de la période Heian l'interaction complexe du Sangaku Shinko, du shintoïsme et du bouddhisme Shingon a donné lieu à l'une des pratiques religieuses les plus uniques et fascinantes que l'on trouve dans le monde.
Il s'agissait de la sanctification d'énormes régions strictement délimitées, de la campagne à travers le processus de mandalization.
Les Mandalas ont différentes définitions et des usages dans différents contextes bouddhistes. Dans le bouddhisme Shingon, ils peuvent être généralement expliqués comme les représentations graphiques symboliques de la résidence du Bouddha, qui est à la fois l'essence même et la nature du cœur-esprit humain.
Parallèlement ,ce qui a contribué à ce développement de l'espace sacré régional, a été l'émergence d'un mouvement religieux d'ascètes de montagne connu sous le nom de Shugendo.
Un mélange des traditions populaires pré-bouddhistes de Sangaku Shinko et de Shinto, de bouddhisme tantrique, de magie chinoise du Yin-yang (onmyoji) et de taoïsme,le Shugendo peut être grossièrement défini comme la «voie de la maîtrise des pouvoirs magico-ascétiques par la pratique de la retraite dans les montagnes sacrées ». Les praticiens du Shugendo sont appelés Yamabushi, un terme qui signifie "celui qui se couche ou dort dans les montagnes" et la secte inclus divers types d'ascètes non officiels tels que des moines, saints hommes errants, guides de pèlerinage, des musiciens aveugles, exorcistes, des ermites et des guérisseurs.
Un éminent spécialiste de Shugendo, H. Byron Earhart, explique que "Dans les premiers stades du développement de Shugendo, les yamabushis étaient généralement des célibataires mendiants qui ont passé la plupart de leur temps dans la pratique religieuse dans les montagnes, dans les périodes ultérieures les yamabushis étaient mariés et soit ont eu leurs maisons temple au pied des montagnes sacrées ou fait des voyages périodiques de pèlerinage religieux et retraites ascétiques dans les montagnes ..... Quand les yamabushis sont descendu de la montagne, ils ont visité leurs «paroissiens» pour administrer la bénédiction de la montagne ou exécuter des services spéciaux de guérison et d'exorcisme.
Les yamabushi étaient habiles dans une variété de purifications, de formules, et de charmes.
Le but religieux du Shugendo était aussi divers que son organisation, ses techniques, et sa procédure. En général, il recherche l'utilisation des pouvoirs pour chaque besoin imaginable de l'homme ".
En raison de son manque d'organisation, l'absence de doctrine textuelle, et qu'il s'adressait à des gens du peuple analphabètes de la campagne,le Shugendo est devenu un mouvement populaire dans tout le Japon du XIIe siècle jusqu'à l'époque de la restauration Meiji en 1868. Selon une étude, plus de 90% des sanctuaires de village à la mi-nord et du nord du Japon ont été desservis par des prêtres Shugendo.
La pratique du pèlerinage à la montagne sacrée a été beaucoup stimulée par ces deux facteurs: la mandalization Shingon de l'espace sacré et la tradition Shugendo d'utiliser les montagnes sacrées comme terrain d'entraînement pour le développement spirituel. La noblesse et l'aristocratie, les ermites et les ascètes moines bouddhistes n'étaient plus les seules personnes qui sont allées en pèlerinage.
Au douzième siècle, les paysans et les commerçants des villages ont également commencé un périple dans la campagne et à la montagne sacrée.
Comme l'habitude des pèlerinages se développait, de même le réseau de sanctuaires à travers le pays également.
En plus du grand Mandala de temples dans les montagnes sacrées de la région de Kumano, d'autres traditions de pèlerinage ont émergé au cours des siècles des périodes de Kamakura, Muromachi, et Tokugawa.
En général, ces traditions étaient de deux types. Un type a été fondé sur des pèlerinages basés sur des saints personnages, tels que celui des 88 sanctuaires de Kobo Daishi sur l'île de Shikoku (Kobo Daishi est le titre posthume de Kukai, le fondateur du bouddhisme Shingon).
Un autre type a été des pèlerinages sur des sites connus pour leur association avec des divinités bouddhiques, comme le voyage aux 33 sanctuaires de Kannon Bosatsu (Avalokiteshvara) sur l'île de Honshu.
Au cours de la période Tokugawa (1603-1867) ces sanctuaires, appelés collectivement le pèlerinage Saikoku, ont attiré un grand nombre de personnes en raison de la conviction que Kannon avait pris corps à chacun des sites afin d'aider les êtres sensibles avec 33 types de souffrances.
En outre, à partir du XIIe siècle, de nombreuses confréries de dévotion ont été fondées pour promouvoir activement la pratique du pèlerinage. A ce jour, ces confréries organisent encore des pèlerinages et la conduite de groupes dans les montagnes sacrées.
Les Pèlerinages et les montagnes sacrées ont donc été des facteurs inhérents à l'évolution de la culture japonaise et de la religion.
Que ce soit en rendant grâce pour les pluies ou les récoltes abondantes, les demandes d'assistance aux esprits Kami ou des bénédictions des divinités bouddhiques, les Japonais ont toujours reconnu la sagesse de se désengager périodiquement de la sphère sociale pour renouer avec les lieux sacrés de paix et de puissance.